2024-08-05 18:56:00
Вступление
Был ли Энки ЯХВЕ?
Был ли Энлиль ЯХВЕ?
Был ли Нинурта ЯХВЕ?
Был ли Нанна/Син ЯХВЕ?
Был ли Тот/Нингишзидда ЯХВЕ?
Был ли Мардук/Ра ЯХВЕ?
Был ли Ану ЯХВЕ?
«Создатель» Ануннаков
Само название «ануннаки» дословно означает «те, кто сходят с небес» (по другой версии ᵈa-nuna; ᵈa-nuna-ke₄-ne; ᵈa-nun-na - «семя князя»).
Если мы не придем к выводу, что Яхве, так называемый Бог Библии, был землянином, то он мог быть только инопланетянином, то есть не с этой Земли. И многочисленные параллели между Библейскими рассказами и встречами с ануннаками других древних народов, естественным образом приводят нас к рассмотрению возможности того, что Яхве на самом деле был Ануннаком. В настоящее время не существует никаких научных споров о том, что Библейское повествование о сотворении мира, с которого начинается Книга Бытия, в значительной степени опирается на месопотамский эпос о сотворении мира, известный как «энума илиш». Совершенно очевидно, что Библейский Эдем является представлением шумерского термина «эдин». История о потопе, Ное и ковчеге, несомненно, находится под влиянием Акадийских текстов Атрахасис и более раннего шумерского сказания о потопе в эпосе о Гильгамеше. Использование множественного числа «нас» в создании «Адама», отражает шумерские и акадийские рассказы о обсуждениях среди лидеров ануннаков, которые привели к генетической манипуляции, ответственной за появление homo sapiens.
Энки - главный ученый в месопотамских текстах, предложил генную инженерию для создания землянина как примитивного рабочего. Возможно, что Энки - это фигура, процитированная в Библии, которая говорит: «Давайте создадим Адама по образу нашему и подобию». Энки был также известен, как NU.DIM.MUD, что означает «тот, кто моделирует», и был назван Плах египтянами, что означает «скульптор/разработчик» или «тот, кто моделирует вещи». Библейские пророки называли Яхве как "Создатель Адама".
Эмблема Энки - переплетенные змеи, символизировали двойную спираль ДНК - генетический код, который позволил Энки осуществить генетическое смешивание, которое привело к созданию Адама. История Адама и Евы в Эдемском саду, которая считается второй генетической манипуляцией, приписывает змею роль руководства над ними для получения знаний, особенно в плане полового размножения. На иврите термин для змеи - "нахаш", который происходит от того же корня, что и еврейское слово для обозначения меди - נחשת (nehhoshet/неххошет). Моисей создал медную змею, известную как "нахаш неххошет", чтобы остановить эпидемию среди израильтян во время Исхода. Этот медный змей, которого люди также называли нехуштан, хранился в храме Яхве в Иерусалиме около 7 веков до времен царя Езекии. Превращение пастушьего посоха Моисея в магический посох, который впервые использовался для превращения в змея, поднимает вопросы о связи между Яхве и Энки. Наиболее очевидная связь между месопотамскими и Библейскими историями прослеживается в рассказе о потопе. В месопотамских версиях именно Энки берет на себя инициативу предупредить своего верного последователя Зиусудра, также известного как Утнапиштим («превосходящий мудростью»), о надвигающейся катастрофе. Энки поручает ему построить водонепроницаемый ковчег, сообщает ему его характеристики и размеры и приказывает сохранить семя животной жизни. В Библии все эти действия приписываются Яхве. Аргумент в пользу отождествления Яхве с Энки можно подкрепить, изучив ссылки на территории анки после того, как земля была разделена между Энлилем и Энки. Энки было дано господство над Африкой, в том числе и над Апсу - регионом, известным добычей золота, где у Энки была основная резиденция. Термин Абзу соответствует Библейскому термину Apsei-eretz, который обычно переводится как «концы Земли» или «земля на краю континента».
Сокрушит Господь противников Своих, обрушит на них гром с небес. Он будет вершить суд на земле от края и до края!
Да ниспошлет Он силы царю Своему, рог помазанника Своего да вознесет!»
В Библии это отдаленное место (Apsei-eretz) — это место, где Яхве будет судить, согласно информации из книги 1 Царств 2:10. И где Он будет править, когда Израиль будет восстановлен, согласно Михею 5:3:
Потому будут оставлены сыны Израилевы лишь до срока, пока не родит роженица и не вернутся к ним из плена оставшиеся в живых братья.
Поэтому Яхве был подчинен Энки в его роли правителя Абзу. Сравнение между Энки и Яхве становится еще более явным, когда мы сталкиваемся с отрывком в Книге Притчей, который подчеркивает непревзойденное величие Яхве посредством использования риторических вопросов:
Кто восходил на небеса или сходил с небес? Кто ветер в пригоршне удержал? Кто завернул пучину в свое одеяние? И кто установил все пределы земли (Apsei-eretz)? Как его имя? Какое имя у сына его? Скажи, если знаешь…»
На основе месопотамских источников, Энки выделил африканский континент своим сыновьям, а Абзу был предоставлен Нергал. Политеистическое толкование, подвергающее сомнению правителя Абзу и его сына, вероятно, происходит от непреднамеренного включения отрывка из оригинального шумерского текста. Это же толкование можно увидеть в использовании "мы" во фразах, таких как "сотворим Адама" и истории "сойдем же к Вавилонской башни". В Притчах 30:4, термин Яхве явно заменяется на Энки. При внимательном изучении истории Адама и Ева в Эдемском саду, становится очевидным, что нахаш, который является змеиной формой Энки, как обладателя биологических знаний, является тем, кто ответственен за то, что Адам и Ева обрели Знание сексуальности, которое позволяет им производить потомство. Однако, нахаш - это не Яхве, а скорее противник Яхве, подобно тому, как Энки был противником Энлиля в шумерских текстах. Именно Энлиль заставил Энки перевести некоторых недавно созданных примитивных рабочих, предназначенных для работы на золотых рудниках Апсу, в Эдем (в Месопотамии) для сельскохозяйственной и пастушеской деятельности. В Библии именно Яхве взял Адама и поместил его в Эдемский сад, чтобы ухаживать за ним и поддерживать его. Именно Яхве, а не змей, изображен как правитель Эдема, общающийся с Адамом и Евой, обнаруживающий их действия и изгоняющий их. На протяжении всего этого представления, Библия связывает Яхве не с Энки, а с Энлилем.
Действительно, в рассказе о потопе, отождествление Яхве с Энки наиболее очевидно, однако возникает путаница, роли меняются местами, и Яхве берет на себя роль Энлиля (соперника Энки). В оригинальных Месопотамских текстах, именно Энлиль выражает недовольство человечеством, стремится к его уничтожению посредством надвигающегося бедствия и заставляет других лидеров анунаков поклясться хранить это в тайне от человечества. Однако в Библейской версии в 6 главе Бытия, именно Яхве выражает недовольство человечеством и решает искоренить его с Земли. Поскольку рассказ завершается тем, что Зиусудра, также известного как Утнапиштим, приносит жертвы на горе Арарат. Именно Энлиль соблазняется ароматом жареного мяса и в конечном итоге соглашается пощадить человечество, прощает Энки и благословляет Зиусудра и его жену. И, наоборот, в Бытие Ной строит алтарь Яхве и приносит жертвы животных на нем, причем Яхве был тем, кто чувствовал приятный аромат. Аргумент может быть убедительно представлен в пользу такой идентификации. Если бы существовал первый среди равных по отношению к двум единокровным братьям, сыновьям Ану, первым был Энлиль. Несмотря на то, что Энки был первым, кто пришел на Землю, именно Энлиль был Владыкой командования, который взял на себя роль вождя анунаков на Земле. Эта ситуация согласуется с утверждением в Псалме 97:9:
Ибо Ты, Господи, Всевышний Ты над всею землей, всех богов (Элохимов) Ты превыше!
Возвышение Энлиля до этого статуса подробно описано в атрасисе Эпоса в начальных стихах, перед восстанием золотодобывающих анунаков Ану.
Ану, их отец, был правителем;
Их Командир был героем Энлиль;
Их Воин был Нинурта;
Их кормилец был Мардук;
Они все вместе сжали руки,
Бросили жребий и разделили:
Ану вознесся на небеса;
Земля была подчинена Энлилю;
Ограниченное Царство моря
было царственно Принцу Энки отдано.
После того, как Ану поднялся на небеса,
Энки спустился в Абзу.
После того, как Ану, правитель Нибиру, вернулся на свою родную планету после визита на Землю, именно Энлиль отвечал за созыв и руководство Советом Великих Анунаков. Всякий раз, когда требовалось принять важные решения в критические моменты, такие как решение о создании Адама, разделении Земли на четыре региона, установление царской власти, которая служила бы посредником между Божествами Анунаков и человечеством, а также во время конфликтов между самими Анунаками, которые иногда перерастали в войны и даже в применение ядерного оружия. Анунаки, которые определяли судьбы, собирались для обмена мнениями. Заседания обычно проводились организованно, и Энлиль давал каждому члену совета возможность высказать свою точку зрения, за исключением случаев, когда разногласия становились интенсивными и приводили к перебранкам. Библия, монотеистический текст, иногда изображает Яхве председательствующим на совете меньших божеств, известных как Bnei-elim или "сыновья богов". В Книге Иова, история страданий праведника начинается с того, что Сатана предлагает Богу испытание веры, когда сыновья Элохима предстают перед Яхве.
Заняв место в сонме Божьем, Бог к ответу богов призывает:
Воздайте Господу должное, все небожители, воздайте Господу должное за славу и силу Его!
Псалом 81:1 описывает, как Господь стоит среди богов, чтобы судить, в то время как Псалом 28:1 призывает сынов богов воздать славу и могущество Яхве, преклоняясь перед его Святейшеством. Эта концепция Божественной иерархии, где даже сыновья богов преклоняются перед Господом, напоминает шумерское изображение Энлиля, как главнокомандующего, а Анунаки и Эгидзи смиренно подчиняются его власти.
Энки, создатель человечества, был известен своей большей снисходительностью в понимании как богов, так и смертных. С другой стороны, Энлиль был намного строже и придерживался подхода Закона и Порядка, не колеблясь в применении наказаний, когда это было необходимо. Он не одобрял смешанные браки между нефилимами и человеческими женщинами и был готов увидеть гибель человечества во время Потопа, когда их поведение становилось слишком злым. Даже с Его собственными детьми, такими как его сын Нанор, Энлиль был суровым и бескомпромиссным. Как видно, когда он сетовал на надвигающееся разрушение своего города ER, ответ Энлила был твердым. Уру действительно даровали царство, но в Вечном Правлении оно не было даровано ему. Характер Энлила продемонстрировал еще одну грань, которая была действительно вознаграждающей: поскольку люди усердно выполняли свои обязанности, проявляя честность и почтение к богам, Энлил, в свою очередь, обеспечивали благополучие и процветание как Земли, так и ее жителей. Шумеры с любовью называли его отцом Энлил и Пастырем многочисленных множеств. Гимн, восхваляющий Энлиля Всеблагого, подчеркивал, что без него не были бы основаны города или поселения, не были бы построены загоны для скота или овчарни, и не появились бы правители или первосвященники. Этот гимн также подчеркивал решающую роль Энила в утверждении выбора царей и надзоре за родословной жречества, которая простиралась от священного предела Ниппура, культового центра. Энлиль проявляет две особые черты: строгость и наказание за проступки, а также благосклонность и защиту, когда это оправдано, что сродни изображению Яхве. В Библии именно Яхве определил назначение священников и установил принципы царствования.
Такой царь, однако, не должен заводить у себя слишком много коней и, чтобы увеличивать свою конницу, отправлять за лошадьми людей в Египет
Во Второзаконии 17:16 ясно указано, что Он будет тем, кто выберет царя, как и ситуация спустя столетия после Исхода, начавшегося с выбора Саула и Давида. Во всех этих отношениях Яхве и Энлиль были похожи друг на друга.
"Значимой для такого сравнения была также важность чисел семь и пятьдесят. Они не являются физиологически очевидными числами (у нас нет семи пальцев на руке), и их комбинация не соответствует природным явлениям (7 x 50 равно 350, а не 365,25 дням солнечного года). «Неделя» из семи дней приближается к продолжительности лунного месяца (около 28,5 дней) при умножении на четыре, но откуда взялась эта четверка? Тем не менее, Библия ввела счет до семи и святость седьмого дня как священной субботы с самого начала божественной деятельности.
Проклятие Каина должно было длиться семь раз по семь поколений; Иерихон должен был быть обойден семь раз, чтобы его стены рухнули; многие священнические обряды должны были повторяться семь раз или длиться семь дней. Из более продолжительной заповеди, Новый год был намеренно перенесен с первого месяца Нисан на седьмой месяц Тишрей, а основные праздники должны были длиться семь дней. Число пятьдесят было основной числовой характеристикой в строительстве и оснащении Ковчега Завета и Скинии и важным элементом в будущем Храме, задуманном Иезекиилем.
Это был календарный счет дней в священнических обрядах; Авраам убедил Господа пощадить Содом, если там найдутся пятьдесят праведников. Что еще важнее, была учреждена важная социальная и экономическая концепция Юбилейного года, в котором рабы будут освобождены, недвижимость вернется к ее продавцам и так далее. Это должен был быть пятидесятый год: «Так вам надлежит объявить пятидесятый год священным и даровать свободу на земле вашей всем ее», — такова была заповедь в Левите 25:10."
Месопотамия ассоциировала оба числа 7 и 50 с Энлилем - Он был известен как Бог, который есть семь, потому что, как высший по рангу лидер ануннаков на Земле, он командовал планетой, которая был седьмой планетой.
ЭНЛИЛ = РАНГ 50
АНУ = РАНГ 60
ЭНКИ = РАНГ 40
МАРДУК = РАНГ 50
В числовой иерархии Анунаков, Энлиль имел числовой ранг 50, в то время как Ану имел наивысшее числовое значение 60, а числовой ранг Эна было 40. Когда Мардук захватил верховенство на Земле Около 2000 г. до н.э., одной из мер, принятых для обозначения его господства, было предоставление ему 50 имен, обозначающих его принятие ранга 50.
ЦИТАТА:
"Сходство между Яхве и Энлилем распространяется и на другие аспекты. Хотя он мог быть изображен на цилиндрических печатях (что не точно, так как изображение могло быть его сыном Нинуртой), он был в целом невидимым Богом, укрывшимся в самых внутренних покоях своего зиккурата или вообще вдали от Шумера.
В красноречивом отрывке из Гимна Энлилю, Всеблагому, о нем говорится так:
Когда в своем благоговении он определяет судьбы,
ни один Бог не осмеливается взглянуть на него;
Только своему возвышенному посланнику, Нуску,
он сообщает приказ,
слово, что в его сердце."
В то время как зритель, возможно, только что рассмотрел причины приравнивания Яхве к Энлилю, теперь важно представить доказательства, которые говорят об обратном. Одним из самых значимых Библейских имен Яхве - это "Эль-Шаддáй". Его атмология остается неопределенной, но со временем он приобрел оттенок таинственности и был связан с каббалистическим мистицизмом. Ранние греческие и латинские переводы еврейской Библии переводили "Шаддай", как "Всемогущий", что привело к переводу короля Якова слова Эль-Шадай, как "Бога Всемогущего".
Когда Авраму было девяносто девять лет, Господь явился ему и сказал: «Я — Бог Всесильный. Помни, что твоя жизнь перед лицом Моим проходит, и будь непорочен,
В историях, связанных с патриархами, таких как Бытие 17:1, недавние исследования акадийского языка предполагают, что еврейский термин связан со словом shadduu, означающее "гора" на акадском языке, что указывает на то, что Эль-Шаддай мог просто означать "Бог гор".
Эта интерпретация подтверждается инцидентом, представленным в Первой книге Царств 20, где ариане признают силу израильтян в горной местности. Энлил, с другой стороны, не мог быть связан с горами, так как Месопотамия - Его владение - это область равнин. Горы в царстве Энлиля были расположены в Малой Азии, которые связаны с его сыном Адад, чей Шумерское имя было Ишкур (ISH.KUR). Ученые часто обсуждают Адад, известный как Teshub у хеттов, как божество, связанное с бурями, изображаемое с молнией, громом и ветром и почитаемое как Бог дождей. Похожие атрибуты приписывались Яхве в Библии.
Раздастся Его голос — и зашумит небесное многоводье, мглу поднимает Он от пределов земли, рождает молнии для дождя, из дальних хранилищ Своих выводит ветер.
В Иеремии 10:13 описывается голос Яхве как вызывающий рев воды в небесах, бури с краев Земли, молнии с дождем и ветрами из разных источников.
Благодарите Господа, ибо Он благ, ибо вечна любовь Его неизменная! Кто мудро небеса сотворил — вечна любовь Его неизменная! Кто землю над водами утвердил — вечна любовь Его неизменная! Он сотворил светила великие — вечна любовь Его неизменная! Солнце, чтобы оно течением дня управляло, — вечна любовь Его неизменная! Луну и звезды, дабы властвовали они над ночью, — вечна любовь Его неизменная!
В песне Псалмов 135:6, книга Иова и другие пророки также подчеркивают роль Яхве как Дарителя или Удержателя Царствования - роль, впервые открывшаяся детям Израиля во время Исхода. Хотя эти сходства могут указывать на связь между Яхве и Энлилем, важно не предполагать, что Яхве был просто зеркальным отражением Хадада. Библия признает Хадада, как он пишется на еврейском языке, одним из "других богов" языческих народов, не принадлежащих Израилю. И упоминает царей и князей в соседних столицах, которые были известны как Бен Хадад, сын Адада. В Пальмире Тадмор в Библии, Адад упоминался как Бахал Шамин, "Господь Небес", что привело пророков к тому, чтобы рассматривать Его как одного из Богов Бахал соседних народов, считавшихся мерзостью в глазах Яхве. Поэтому ясно, что Яхве и Адад не были одними и теми же лицами. Различие между Яхве и Энлилем еще больше подчеркивается другим важным аспектом Яхве, а именно тем, что Он был воином.
Господь выходит, как исполин, Он полон негодования, как воин; издаст клич боевой, клич громогласный, и над врагами восторжествует Он.
Исаия 42:13 описывает Яхве как идущего вперед, как воина, возбуждающего свою ярость, как героя, громогласного и побеждающего своих врагов. Это чувство находит отражение в песне Мариам, которая провозглашает: «Воин Яхве» (Числа 15).
Гул стоит, шум на горах раздается, словно от толпы многолюдной: волнение охватило страны, народы собрались — это Господь Воинств готовит войско к бою!
На протяжении всей Библии Яхве упоминается как Господь воинств, и Исаия 13:4 заявляет, что Яхве, Господь Воинств, командует воюющей армией.
Потому и сказано в Книге войн Господних: «Вахев в Суфе и высохшие русла, Арнон с его скалистыми ущельями, что тянутся до заселенных мест близ Араи исчезают лишь у рубежей Моава».
Кроме того, в Числах 21:14 упоминается книга войн Яхве, документирующая Божественные Войны. В противоположность этому, в месопотамских записях нет никаких свидетельств, позволяющих предположить наличие подобного образа воина у Энлиля. Титул воина по преимуществу принадлежал его сыну Нинурта, который участвовал в различных сражениях и был воспет в гимнах как Нинурта, выдающийся сын, обладатель Божественных сил, герой, который носит Божественное блестящее оружие. Его подвиги были описаны в эпическом тексте, известном как книга подвигов и деяний Нинурта.
Нинурта - выдающийся сын и наследник Энлиля, имел тот же числовой ранг 50, что и сам Энлиль, что делало Его в равной степени квалифицированным для установления 50-летнего юбилея и других 50 связанных с ним аспектов, упомянутых в Библии. Известен тем, что обладал Божественной черной птицей, используемой для боевых и гуманитарных миссий. Некоторые полагают, что это могло быть то же самое летательное средство, принадлежащее Яхве, известное как "кабад".
Нинурта присутствовал в горах Загрос к востоку от Месопотамии, особенно в землях Элама, где Его почитали как Ninshushunak "Владыка города Шушан", столицы эльмитян. Его великие дела в горах Загас и создание горных Дождевых каналов на Синайском полуострове, чтобы сделать его пригодным для возделывания для его матери Нин Караг, укрепило Его репутацию, как Бога гор. Его связь с Синайским полуостровом, особенно через ирригационную систему, которую он создал, помнят и сегодня. Самый большой приморская на полуострове называется Wadi El-Arish, в честь Ураша, пахаря, прозвище Норты. Эта связь с Синайским полуостровом и присутствие там его матери, также намекает на возможную идентификацию с Яхве. Другой интригующий аспект Нинурты, который предполагает сходство с Библейским Господом, раскрывается в надписи ассирийского царя Ашшурбанапал, который когда-то вторгся в Эллум.
В этой надписи царь упоминает Нинурта, как "загадочного бога, который пребывает в скрытом месте, где его божественная природа остается невидимой".
Несмотря на то, что его описывают как невидимого Бога, Нинурта не изображался как скрывающееся божество ранними самаритянами, о чем свидетельствуют многочисленные графические изображения его. Кроме того, значительный древний текст противоречит идее о том, что Нинурта является Яхве, указывая на то, что они не были единым целым.
Одно из самых значительных деяний, приписываемых Яхве в Библии с долгосрочными последствиями и незабываемыми воспоминаниями, было разрушение Содома и Гоморры. Это событие было задокументировано в месопотамских текстах, что позволило сравнить участвующих богов. В Библейском повествовании, Содом - место, где проживал племянник Аврама и его семья, и Гоморра - место, расположенное на равнине ближе к югу от Мертвого моря, считались греховными.
Яхве спускается и в сопровождении двух ангелов, посещает Аврама и его жену Сару в их лагере близ Хеврона. После того, как предсказывает, что у пожилой пары будет сын, Яхве посылает двух ангелов в Содом, чтобы оценить степень преступлений города. Затем Яхве сообщает Авраму, что если грехи подтвердятся, то города и их жители будут уничтожены. Аврам умоляет Яхве проявить милосердие к Содому, если там будут найдены 50 праведников. И Яхве соглашается после того, как Аврам договаривается о сокращении числа до 10. Прежде чем покинуть Ангелов, подтвердив нечестие городов, Лот просит разрешения бежать со своей семьей в горы, и они даруют ему отсрочку от надвигающегося разрушения.
Тогда по изволению Господа дождем пролилась на Содом и Гоморру сера горящая — от Господа с неба то было, — 25и уничтожил Он полностью города эти, и всю долину, и всех, кто жил на ней, и всё, что росло на земле...
Утром Авраам встал рано и поспешил к тому месту, где накануне стоял перед Господом. Когда он посмотрел в сторону Содома и Гоморры и на всю широко простиравшуюся долину, увидел он густой дым, поднимавшийся с земли, подобный дыму из плавильной печи.
Месопотамские летописи подробно документируют то же самое событие как кульминацию стремления Мардука к Господству на Земле. Живя в Изгнании, Мардук поручил своему сыну Набу задачу обратить народ Западной Азии в последователей Мардука. После серии конфликтов, силы Набу стали достаточно сильными, чтобы вторгнуться в Месопотамию, позволив Мардуку вернуться в Вавилон. Там он объявил о своем плане превратить его во "врата Богов", как предполагало его название "Вавилона". Обеспокоенный Совет Ануннаков провел срочные заседания во главе с Энлилем, Нинурта, совместно с Нурглом, разочарованным сыном Энки из южноафриканского региона, который предложил радикальные меры, чтобы помешать Мардуку. Энки решительно выступил против этого. Иштар предупредил, что пока они совещаются, Мардук захватывает город за городом, после того, как шерифы города были отправлены, чтобы задержать Набу. Но он сумел ускользнуть от них и нашел убежище среди своих сторонников в одном из городов греха. В конечном итоге Нинурта и Нергал получили разрешение на извлечение спрятанного ядерного оружия и использовали его, чтобы уничтожить космопорт в Синае - в районе, где скрывался Набу.
Точно так же, как и в случае в рассказе о Потопе, Божественные действующие лица были четко определены, аналогичное сравнение можно провести в истории Содома и Гоморры. При изучении Библейских и Шумерских текстов, становится очевидным, что Яхве не сходится в мнениях с Нинурта, а скорее с Нергалом, в контексте потрясений грешных городов. Месопотамский текст специально приписывает разрушение Нергалу, а не Нинурту. Поэтому, основываясь на Библейском рассказе о Яхве, непосредственно вызвавшем разрушение, ясно, что Яхве не может быть связан с Нинурта. Но Нергал также не был Яхве, поскольку он был конкретно определен как божество "Кафиенс?", которых привели ассирийцы, чтобы заменить изгнанных израильтян. Он был указан среди других богов, которым поклонялись новые израильтяне, и поэтому не мог быть Яхве и Мерзостью в глазах Яхве в то же время.
Основное религиозное место пребывания Нанна в Шумере находилось в Уре, в городе, где Тара и его семья начали свою миграцию. После выполнения священнических обязанностей, в Уре, семья Тары отправилась в Харран вдоль верхнего Евфрата - город, который был зеркальным отражением Ура, как религиозный центр, посвященный Нанну, хотя и в меньших масштабах. Эта миграция совпала с религиозными и королевскими преобразованиями, которые, вероятно, повлияли на поклонение Нанну. Возможно, Нар был тем божеством, которое направило Аврама Суриана покинуть свою родину. Он установил мир и процветание в Шумере во время своего правления в Уре, столице. В Уре его чествовали вместе со своей любимой женой Нингаль (шум. «Великая госпожа»).
Во время новолуния люди выражала свою благодарность этой Божественной паре посредством гимнов. Темная сторона Луны рассматривалась как время тайны великих Богов - время Оракула Нара, когда он посылал Захара, бога снов, ночью, чтобы отдавать приказы и даровать прощение грехов. Описывается в гимнах как вершитель судеб на небесах и на Земле, лидер живых существ, которые гарантируют, что истина и справедливость восторжествуют. Воспеваемые хвалы напоминают те, что посвящены Яхве псалмопевцами.
Затем вся община израильская покинула Элиму и пришла в пустыню Син, что между Элимой и Синаем. Произошло это в пятнадцатый день второго месяца после их ухода из Египта.
Акадийско-семитское название Нанны было "Син", и очевидно, что часть Синайского полуострова, известная в Библии как пустыня Син, а также весь полуостров были названы в честь Нанны, как "Син". Этот регион является местом, где Яхве впервые явился Моисею, где находилась гора Богов и где произошло самое значительное богоявление. Кроме того, главное поселение на Центральной равнине Синай, расположенное около того места, которое, как полагают, является истинной горой Синай, по-прежнему называется Nakhl на арабском языке в честь богини Нингаль, чье семитское имя было Никал.
Nakhl - Ningal - Nikal
Несколько десятилетий назад была обнаружена обширная ханаанская литература, показывающая, что бог, которого они называли Ваалом, не был полностью независим от своего отца Эль. В этих текстах Эль изображен как удалившийся от дел Бог, живущий со своей супругой Ашерой в тихом месте, где встречаются две воды, идентифицированном как южная оконечность Синайского полуострова. Различные факторы, включая эту информацию, привели к определению того, что ханаанский Эль на самом деле был удалившимся Нанном. Одной из причин этого вывода является наличие культового центра, посвященного Нанну, на важном перекрестке на древнем Ближнем Востоке. Даже сегодня город Иерихон, также известный как Иерихо́ в Библейско-семитских терминах, продолжает существовать, как значимое место. Кроме того, племена на юге приняли Аллаха, известного как Эль на арабском языке, как бога ислама, символизируемого полумесяцем.
Ханаанские тексты изображают Эль, как Нанна - божество, которое ушло «в отставку» (уединившийся, скрывшийся). Самаранские тексты, с другой стороны, показывают, что Нанна был затронут ядерным облаком и частично парализован, когда оно достигло суммеров и Ура. Это изображение Нанны не соответствует активному и могущественному образу Яхве в Библии, во время Исхода и заселения Ханаана. Яхве изображен как властное и настойчивое божество, в отличие от отставного и страдающего Нанна. Его почитание и страх были связаны с его связью с его небесным аналогом - Луной. Эта небесная ассоциация дает веские доказательства против приравнивания его к Яхве. Согласно Библейскому Божественному порядку, именно Яхве повелел Солнцу и Луне быть светилами.
Славьте Его, солнце и луна! Славьте Его, все звезды сияющие!
Псалмопевец в стихе 147:3 провозгласил, что Солнце и Луна восхваляют Яхве.
Кроме того, в части Ваала, ханаанского божества, было постоянным вызовом для верующих Яхве. Недавно обнаруженные тексты указывают на то, что Ваал был сыном Эль. Его резиденция в горах Ливана теперь известна как Балбек - долина Ваала, начальная остановка Гильгамеша и его поисков бессмертия. В Библии она упоминалась как Бейт-Шамаш (ивр. בית שמש — Дом Солнца) - «дом Шамаша». В то время, как Шамаш был сыном Нанна. Ханаанские мифы подробно обсуждают взаимодействие между Ваалом и его сестрой Анат. Библия упоминает место под названием Beit-Anat, в окрестностях Бейт-Шемеш. И вполне вероятно, что семитское название Анат произошло от Anunitu "возлюбленная Ами" - термин, описывающий Иннану, сестра-близнец Уту.
(El-Ba'al-Anat) - (Nannar/Sin - Utu/Shamash - Inanna/Ishtar)
Очевидно, что ханаанское трио El-Ba'al-Anat отражает месопотамскую триаду Нанна/Син, Уту и Инанны, представляющих божеств, связанные с Луной, Солнцем и Венерой. Ни одна из этих фигур не могла быть Яхве, поскольку Библия последовательно предостерегает от почитания этих небесных сущностей и их символов.
Шумер. название dNin-g̃iš-zid-da — «владыка чистого древа» — в шумеро-аккадской мифологии хтоническое божество, сын бога подземного царства Ниназу.
Инструкции, данные Моисею на горе Синай, были в значительной степени связаны с медицинской практикой. Левит содержит пять полных глав и номеров, включает многочисленные отрывки, посвященные медицинским процедурам, диагностике и лечению.
Исцели меня, Господи, и буду исцелен, спаси меня, и буду спасен, ведь Тобой одним я хвалюсь!
Прославь и возблагодари Господа, душа моя, и вся сущность моя — святое имя Его. Прославь и возблагодари Господа, душа моя, и не забывай всех благодеяний Его. Все грехи твои Он прощает, исцеляет все недуги твои,
В книге Иеремия 17:14 умолял: «Исцели меня, о Яхве, и я буду спасен», в то время как псалмопевец, как представлено в книге Псалмов 103:1-3, восхвалял Яхве как того, кто «исцеляет все недуги».
Царь Езекия, благодаря своему благочестию, не только выздоровел от смертельной болезни по приказу Яхве, но и получил еще 15 лет жизни (4 Царств, глава 19).
Яхве обладал силой исцелять, продлевать жизнь и даже воскрешать мертвых с помощью своих ангелов и пророков. Видение Иезекииля о том, как разбросанные сухие кости возвращаются к жизни, служит ярким примером способности Яхве воскрешать мертвых.
Энки обладал биологическими медицинскими знаниями, лежащими в основе этих способностей, и передал эти знания двум своим сыновьям.
Мардук, также известный в Египте как "Ра", и Тот, которого египтяне называли его Тахути, а самаритяне — Нингишзида "Владыка Древа Жизни".
Во многих вавилонских текстах упоминаются целительные способности Мардука, однако сам он сетовал отцу, что ему было даровано только знание исцеления, а не воскрешения мертвых. В отличие от этого, он обладал способностью воскрешать умерших, что было продемонстрировано, когда он вернул к жизни Гора, сына Осириса и Исиды, после ядовитого укуса скорпиона. Тот (Toth) был призван Изидой, которая называла его богом магических вещей, и он спустился с небес на небесном корабле, чтобы вернуть Гора к жизни, как описано в иероглифических текстах, повествующих об этом событии.
Яхве продемонстрировал выдающиеся познания в архитектуре, священных выравниваниях, декоративных деталях, использовании материалов и методах строительства во время строительства Скинии в Синайской пустыне, а затем храма в Иерусалиме. Он даже зашел так далеко, что представил масштабные модели лицам, участвовавшим в проекте, чтобы продемонстрировать свои проекты. Мардук не получил признания за обладание такими обширными знаниями, в отличие от Тота. В Египте его почитали как хранителя секретов строительства пирамид и как Нингишзида, его вызвали в Легаш, чтобы помочь в проектировании ориентации и выборе материалов для Храма, посвященного Нинорте.
Значительное сходство между Яхве и Тот заключается в их причастности к календарям. Тоту приписывали создание первого египетского календаря, а после изгнания хель из Египта он, как полагают, разработал ацтекский и майянский календари, календари в Мезоамерике. С другой стороны, Яхве, как он изображен в Библейских книгах Исход, Левит и Числа, не только изменил Новый год на 7-й месяц, но и ввел концепцию недели, субботы и различных праздников. Общие роли целителя, почитателя мертвых, Божественного архитектора, астронома и дизайнера календаря, делают параллели между Тотом и Яхве довольно поразительными. Хотя его и признавались в Шумере, он не почитался как один из великих богов и, следовательно, не воплощал в себе титул «Бог Всевышний», который использовали и Авраам, и Мелхиседек, священник Иерусалима, когда они встречались.
В первую очередь он был божеством Египта, и он был одним из тех, над кем Яхве намеревался совершить суд. Праздновавшийся в Древнем Египте, ни один фараон не мог не знать об этом Боге. Однако, когда Моисей и Аарон предстали перед фараоном и заявили: "так, говорит Яхве, Бог Израиля: «отпусти народ Мой, чтобы они поклонялись Мне в пустыне»", на что фараон ответил: "Кто этот Яхве, что я должен повиноваться словам Его? Я не знаю Яхве и Я не отпущу израильтян." Если бы он был Яхве, не только бы фараон отреагировал бы по-другому, но и миссия Моисея и Аарона была бы упрощена и достижима, если бы они просто заявили: "Яхве — это всего лишь альтернативный титул для Тота". Моисей, выросший в египетском дворце, он бы легко признал эту истину, если бы это было так.
Если бы Тот не был Яхве, то процесс исключения сам по себе, по-видимому, оставляет еще одного кандидата. Мардук.
Широко признано, что он носил титул Бога Всевышнего. Будучи первенцем Энки, он считал, что его отец был несправедливо лишен власти на земле - это положение он, Мардук, должен был по праву унаследовать вместо сына Энлиля, Нинурты.
Его характеристики очень напоминали характеристики Яхве, обладая почти всеми атрибутами Яхве. Как и у Яхве, у него был Шем и небесная колесница. Когда вавилонский царь Навуходоносор II реконструировал священную область Вавилона, он включил специально укрепленное ограждение для Колесницы Мардука, Верховного путешественника Между Небом и Землей. Достигнув Верховенства на Земле, Мардук любезно пригласил других богов поселиться в отдельных павильонах в священной части Вавилона, однако в обмен на их проживание он потребовал, чтобы их силы и атрибуты были переданы ему. Подобно 50 именам Энлиля. В отличие от монотеизма эта практика, известная как генотеизм, включала передачу верховной власти от одного божества другому по очереди. Несмотря на то, что правление Мардука как национального Бога было недолгим, так как вавилоняне и ассирийские соперники установили Ашера в качестве Владыки Всех Богов. Не смотря на все аргументы, которые отрицают идентификацию с любым крупным египетским божеством, Мардук был великим египетским богом. В конце концов, сама Библия специально исключает любое приравнивание Яхве к Мардуку. Яхве в опеределенном месте Библии, которое посвящено описанию Вавилона, изображается как более Могущественный и Верховный над богами вавилонян. Он явно предсказывает их гибель. Перечислим эти места:
На коленях стоит Бел, повержен Нево — навьючили этих идолов на животных; и вот тех, кого вы приносили на праздники свои, теперь тащат прочь усталые животные;
«Провозгласите среди народов, возвестите, поднимите знамя и возвестите, не утаивайте, скажите:
„Взят Вавилон, посрамлен Бел, трепещет Мардук, идолы его посрамлены, трясутся его истуканы“.
Исаия 46:1 и Иеремия 50:2 предсказывали, что Мардук, также известный как Бел по своему вавилонскому эпитету, и его сын Набу, пали и рухнули перед Яхве в день суда. Эти пророческие слова изображают двух вавилонских богов, как противников и врагов Яхве. Мардук и, если на то пошло, Набу, не могли быть Яхве.
Символ Ану — рогатая тиара, на шумерском языке, звезда, обозначавшая "бог, божественное и небо" и личное имя Бога. Ану, согласно месопотамским текстам, пребывал на небесах, и различные Библейские стихи также упоминают Яхве, как тот, кто обитает на небесах.
Господь, Бог небес, Который взял меня из отчего дома и родной страны и Который обещал мне с клятвой: „Потомкам твоим отдам Я землю эту“, — Он пошлет ангела Своего перед тобою и позаботится о том, чтобы ты взял жену сыну моему оттуда.
Здесь Авраам заявил: «Я еврей и поклоняюсь Яхве, Богу небес».
«Так говорит Кир, царь персидский! Все царства земли даровал мне Господь, Бог Небесный, и теперь Он повелел мне построить Ему Храм в Иерусалиме, что в Иудее.
Ездра 1:2 BTI
Аналогично пророк Иона сказал: «Яхве, Бог Небесный», повелел мне построить Ему Храм в Иерусалиме, в Иудее.
Богу ли обитать на земле?! Если небу и небесам небес вместить Тебя не дано, как вместит Тебя этот Храм, который построил я?
Когда Соломон закончил строительство Храма в Иерусалиме, он молился Яхве, чтобы тот благословил храм, как его дом, признавая, что Яхве Элохим не придет жить на Землю, так как Небеса и небеса Небес не могут вместить Его.
Господь с неба смотрит на всех потомков Адама, желая видеть хоть одного, кто поступал бы разумно, хоть одного, кто стремился бы к Богу.
В Псалмах также подчеркивается присутствие Яхве на небесах, заявляя: «Господь с неба смотрит на всех потомков Адама».
С высоты Святилища Своего смотрит Господь, с небес взирает Он на землю.
Престол Свой поставил Господь на небе, и власть Его над всем простирается.
Ану несколько раз посещал Землю, но он жил на Нибиру. Как бог, чье жилище было на небесах, он оставался невидимым, без каких-либо изображений его появления на цилиндрических печатях, статуях, резьбе или других формах искусства. Подобным образом, Яхве - невидимый и не представленный в изобразительном плане, проживал на небесах, что приводит к вопросу о том, где находилась Обитель Яхве? С многочисленными параллелями между Яхве и Ану, возникает вопрос о том, была ли у Яхве Нибиру, на которой он мог бы обитать? Хотя нет конкретных текстов, которые напрямую описывают обитель Ану на Нибиру, некоторое представление можно получить косвенно из таких источников, как рассказ об Адапе. Cлучайные ссылки в различных текстах и ассирийские изображения, обитель Ану можно представить как Большой Королевский Дворец, в который можно попасть через внушительные ворота с возвышающимися сооружениями по обе стороны. В некоторых случаях упоминается, что боги, такие как Нингишзида и Думузи, стояли на страже у ворот. Внутри, Ану сидел на троне, а Энель и Энки были рядом с ним, держа в руках Небесные символы, когда они были на Нибиру или когда Ану посещал Землю. В Библии Яхве изображался как Тот, кто восседает на престоле, окруженный ангелами, сияющим, как электрум, сидящими на престоле внутри летательного аппарата. Трон Яхве находится на небесах:
Господь — во святом чертоге Своем! Господь — на небесах престол Его! Очи Его всё видят. Взором Своим испытующим всматривается Он в сынов человеческих.
Пророки описывали, как видели Яхве, сидящего на престоле на небесах. Библейские ссылки на престол Яхве пошли дальше - они фактически указали его местоположение - в месте под названием Олам:
Престол Твой, Господи, искони стоит твердо, Ты же царствуешь вовеки (Олам).
Your throne is established from of old; You are from everlasting (Olam).
Твой престол утвержден навечно. От Олам ты еси. Псалмы 92:2 провозглашают, что Яхве воцарился в Олам пребывает сквозь века.
Ты, Господи, царствуешь вовеки (in Olam); престол Твой неколебим из поколения в поколение.
Стихи, включая процитированный стих из Псалтиря и стих из книги Плач Иеремии, традиционно переводились по-разному. Например, версия короля Иакова, переводит стих Псалма как "Твой престол утвержден издревле. Ты еси от Вечного.". Стих Плача Иеремии как "Ты, Господи, пребываешь вечно. Твой престол из поколения в поколение". Cовременные переводы также используют такие слова, как "Вечный", "навсегда" и "вечность" при переводе слова Олам, показывая неуверенность в трактовке термина как прилагательного или существительного. Однако самый последний перевод Jewish Publication Society решило использовать "ВЕЧНОСТЬ" в качестве решения, признав Олам в качестве замены:
ЦИТАТА:
Это было место, которое было задумано как физически существующее: Второзаконие (33:15) и Пророк Хабак (3:6) говорил о "холмах Олама." Исаия (33:14) ссылался на "источники тепла Олама." Иеремия (6:16) упоминал "тропы Олама" и (18:5) "переулки Олама" и называл Яхве "царем Олама" (10:10) как и в книге Псалмов 10:16. Псалмы, в утверждениях, напоминающих ссылки на врата обители Ану (в шумерских текстах) и на Врата Небес (в древнеегипетских текстах) также говорили о "Вратах Олама", которые должны были открыться и приветствовать Господа Яхве, когда он прибудет туда на своем Kabod, своей небесной колеснице (24:7-10).
Поднимите головы ваши, О Врата Олама, чтобы мог войти царь Кабата! Кто есть царь Кабуда? Яхве, сильный и доблестный могучий воин! Поднимите головы, о, Врата Олама, и войдет царь Кабада! Кто царь Кабада? Яхве, Господь воинств, царь Кабада.
"Яхве, бог Олама", провозгласил Исаия (40:28), вторя библейскому повествованию в Бытие (21:33) о призвании Авраама "во имя Яхве, бога Олама." Неудивительно, что Завет, символизируемый обрезанием, "небесный знак," был назван Господом, когда он навязал его Аврааму и его потомкам, как "Завет Олама"
И Мой Завет будет на вашей плоти, Завет Олама. (Бытие 17:13)"
Пророки также часто упоминают период Олам, как представление обширного периода. Концепция периодичности, родственная циклическому появлению и исчезновению небесного тела, подчеркивалась посредством многократного использования от Олама до Олама как конкретного, хотя и чрезвычайно длительного временного интервала.
«Я дал вам эту землю от Олама до Олама», цитируется в Иеремия 7:7 и 25:5. Более того, потенциальная связь между Оламом и Нибиру была предложена в Бытие 6:4, где Нефилимы, молодые Ануннаки с Нибиру, были описаны как народ Шема, народ ракетных кораблей - те, кто были из Олама. Учитывая явное влияние месопотамских мифов и астрономии на редакторов Библии, пророков и псалмопевцев, было бы необычно, если бы Библия не содержала ссылок на важную планету Нибиру. На самом деле, Библия продемонстрировала острое понимание Нибиру, называя ее Оламом - исчезающая планета.
Означает ли все это, что, следовательно, Ану был Яхве? Не обязательно. Библия изображает Яхве как правящего в своей Небесной Обители, подобно Ану, но также как царя над Землей и всем на ней. В то время как Ану отдал приказ на Земле и Энлилю. Визиты Ану на Землю описываются как церемониальные государственные и инспекционные визиты в сохранившихся текстах, в которых отсутствует активное участие Яхве в делах народов и отдельных лиц. Кроме того, Библия признает бога, отличного от Яхве, бога других народов, называемого Ану, чье поклонение отмечено в списке богов иностранцев, которых ассирийцы переселили в Самарию, и упоминается как Ану-мелик, Царь Ану. Библия также упоминает личное имя Анани, почитающее Ану, и место, называемое Анатот. В отличие от Ану, Библия не приводит генеалогию Яхве, подробности его образа жизни или его отношений, такие как его привязанность к своей внучке Инане, чье поклонение как Царице Небесной Венере считалось мерзостью в глазах Яхве.
Цитата:
"И поэтому, несмотря на сходство, между Ану и Яхве также слишком много существенных различий, чтобы они были одним и тем же лицом. Более того, с Библейской точки зрения, Яхве был больше, чем Царем Владыкой Олама, поскольку Ану был Царем на Нибиру. Его не раз провозглашали Эламом, богом Олама (Бытие 21:33) и Эл Элохим, Бог Элохима (Иисус Навин 22:22, Псалом 49:1 и Псалом 135:2)"
Z. Sitchin
Сначала может показаться невероятным, что у Элохим или Богов Ануннаков был Бог. Но поразмыслив, становится вполне логичным, что Ануннаки, которые были технологически развиты и могли совершать космические путешествия за сотни тысяч лет до нас, вероятно, пришли к космологическому объяснению создания Солнечной системы, размышляли и понимали Вселенную так же, как начинаем это делать мы. Они, должно быть, размышляли о своем Происхождении и пришли к тому, что мы сейчас называем религией, своей религии и своему представлению о Боге. Согласно Библии, Нефилимы, или Ануннаки были созданы Яхве на своей Планете.
В Библии говорится, что Яхве был не только Великим Богом, Великим Царем над всеми Элохимами (Псалмы 95:3), но Он также присутствовал на Нибиру до того, как появились Ануннаки. В Псалме 60:8 объясняется, что Яхве сидел перед Элохимами на Оламе. Так же как Ануннаки были на Земле до Адама, Яхве был на Нибиру, также известном как Олам, до того, как пришли Анунаки. Создатель пришел до сотворенного.
Очевидное бессмертие богов анунаков было просто результатом их чрезвычайной долговечности, поскольку один год на Нибиру равнялся 3600 земным годам. Важно отметить, что они действительно были смертными: они рождались, старели и в конечном итоге, умирали. Пророки и псалмопевцы признавали меру времени, применимую к дням Олама и годам Олама. Что еще более примечательно, так это их понимание того, что различные Элохимы, шумерский дингир и акадийский Элу, не были бессмертными, в отличие от Яхве.
Поэтому Псалом 81 изображает Бога, выносящего суд над Элохимами и напоминающего им об их смертности. Бог стоит в Божественном собрании среди Элохимов (богов). Он судит и при этом говорит им:
«И всё же вам Я говорю: „Вы — боги (Elohim), сыны Всевышнего все вы“. Но вы умрете, как все люди, падете вы, как всякий из князей».
Слияние науки и религии, физики и метафизики, достигает кульминации в единственном ответе, который согласуется с еврейской монотеистической верой: "Я (I am) - Яхве, и нет никого кроме меня". Эта вера была поддержана пророками, которые ведут нас от мира множественных богов к Единому Богу, который охватывает Всю Вселенную. Эти утверждения имеют решающее значение при идентификации Библейского Бога, поскольку они раскрывают ответ, который Он дал Моисею, когда Его спросили о Его личности.
Когда Его вызвали из горящего куста, Он назвал Себя «Богом отца твоего, Богом Авраама, Богом Исаака и Богом Иакова». Моисей, получив свою миссию, выразил озабоченность по поводу того, как ответить на вопрос детей Израиля относительно имени Бога, и Бог сказал Моисею:
Но Моисей продолжал вопрошать Бога: «Вот приду я к сынам Израилевым и скажу им: „Бог отцов ваших послал меня к вам“, а они спросят меня: „Как Ему имя?“, что ответить мне?» Бог сказал ему: «Я есмь Тот, Кто есть»|"Ehyeh-Asher-Ehyeh". И при этом добавил: «Так ответь сынам Израилевым: „Тот, Чье имя „Я-есмь“, послал меня к вам“». И еще Бог сказал Моисею: «Ты будешь так говорить сынам Израилевым: „Господь, Бог отцов ваших, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова, послал меня к вам“. Знай же, это — имя Мое навеки. Пусть они так и призывают Меня в молитвах своих из поколения в поколение!
Фраза "Ehyeh-Asher-Ehyeh", вызвала споры, пристальное внимание и объяснения со стороны теологов, библейских экспертов и специалистов по языку в разные эпохи. Версия короля Якова передает это как: "Я есмь Сущий... Я Сущий послал тебя." Последний перевод Еврейского издательского общества решило сохранить оригинальный иврит со сноской, указывающей значение иврита неопределенно. Грамматические времена, используемые в ответе, имеют решающее значение для его понимания. Фраза "Ehyeh-Asher-Ehyeh" представлено не в настоящем времени, а скорее в будущем времени. Более простыми словами оно передает сообщение - "кем бы Я ни был, я буду".
Божественное имя было впервые открыто Моисею в разговоре. Моисею сообщают, что священное имя тетраграмматон YHWH (ЯХВЕ), даже не было открыто Аврааму, охватывает три времени, полученные от корня, означающего "быть тем, кто был, кто есть и кто будет". Этот ответ и имя соответствуют библейской концепции Яхве как вечно существующего - того, "кто был, кто есть и кто будет продолжать быть".
Одним из распространенных способов описания Вечной природы Библейского Бога является использование фразы "Ты есть от Олама до Олама", хотя ее обычно переводят как "Ты - Вечный", этот перевод передает суть утверждения, но не его точный смысл, если воспринимать его буквально. Он подразумевает, что существование и правление ЯХВЕ охватывают период от одного Olam к другому, указывая на то, что он не просто правитель одного Olam, как месопотамский Нибиру, но и нескольких Оламов или Миров. Библия упоминает Обитель и Царство Яхве как Олам, по крайней мере 11 раз. Оламим - это множественное число от Olam, представляющее область, обитель, царство, которое включает в себя несколько миров. Эта концепция расширяет господство Яхве от национального Бога до судьи всех государств, простирающихся за пределами Земли и Нибиру, до небес Небес.
Второзаконие 10:14, Первая Книга Царств 8:27, 2 Паралипоменон 2:5 и главы 6:18. Эти Небеса охватывают не только Солнечную систему, но и далекие Звезды. Второзаконие 4:19, Экклезиаст 12:2.
Когда мы смотрим на все: Божественные планетарны божеств Нибиру, которые реконструировали нашу Солнечную систему и преобразовывают Землю во время ее близких контактов, Ануннаков, Элохимом, страны, Человечество, правителей - все это представляет Его и Его инструменты, которые выполняют Божественную и Вечную Вселенскую схему. В каком-то смысле мы все действуем как Его Посланники.
Author: @AncientAstronautArchive
Translate: Ruslan Klimov