Что происходит, когда мы умираем? Весь опыт заканчивается навсегда? Или мы каким-то образом продолжаем жить? Более половины всего человечества верят, что смерть не является истинным концом жизни, и что за этим таинственным порогом что-то продолжается. Стандартная точка зрения среди светских ученых заключается в том, что эти убеждения — не более чем желаемое за действительное — продукт нашего страха смерти и нашей неспособности постичь конечный конец опыта. Я тоже с трудом представляю, как эта огромная вселенная может быть организована таким образом, чтобы сохранять все умы в момент смерти, предположительно, навечно. Лично я не религиозен, но тем не менее я не верю, что мы можем просто отвергнуть возможность выживания. Несмотря на многочисленные открытия современной науки, реальность остается глубоко загадочным местом. Например, есть уважаемые философы и мыслители, которые считают, что существует немалая вероятность того, что вся наша реальность — это симуляция, созданная развитой цивилизацией с целями, выходящими за рамки нашего понимания. Само собой разумеется, что если мы действительно живем в симуляции, то все ставки на то, что мы можем ожидать испытать после смерти, сделаны. Многие считают, что сообщения, подобные сообщениям о предсмертных переживаниях (NDE) и кажущейся реинкарнации, предлагают возможные доказательства выживания. В мире паранормальных явлений мы находим сообщения о странных явлениях, которые не поддаются обычному объяснению, и я читал различные случаи, которые кажутся мне глубоко аномальными. На самом деле я изучал психологию в одном из немногих университетов мира с кафедрой парапсихологии. Университет Нортгемптона в Великобритании. И чтение о некоторых из этих странных случаев было в моей программе бакалавриата. Хотя в конечном итоге я не убежден этими случаями, я не отвергаю возможность жизни после смерти. На самом деле, я убежден, что она реальна. В конце концов, не странные паранормальные явления в конечном итоге убедили меня в том, что сознание действительно переживает смерть. Вместо этого это был философский аргумент, с которым я столкнулся гораздо позже, будучи аспирантом по философии. Этот аргумент, который мы рассмотрим сегодня, по-видимому, демонстрирует, что сознание бессмертно, что смерть как реальный конец сознательного опыта, является эпистемической иллюзией, и что после смерти мы должны ожидать не забвения, а стойкого чувства того, что мы всегда существовали, хотя и проявлялись в форме других сознательных существ. Этот аргумент, который исходит от философа Томаса Кларка, можно рассматривать как форму безличной реинкарнации, и это, я думаю, самое меньшее, что мы должны ожидать испытать после смерти. Несмотря на это, казалось бы, смелое утверждение, это точка зрения, которая не опирается, как может показаться на первый взгляд, на какой-то экзотический взгляд на сознание. Этот аргумент, как мы рассмотрим, будет верен, даже если мы живем в полностью физической вселенной, управляемой совершенно бессознательными, бесцельными физическими законами. Чтобы быть ясным, моя собственная точка зрения заключается в том, что сознание вполне может быть более фундаментальным, чем это оценивает современная материалистическая наука. Но я нахожу увлекательным, что точка зрения, которая не делает таких заявлений, предлагает самый глубокий аргумент в пользу выживания, который я слышал. Именно этот аргумент вместе с его необычайными последствиями мы рассмотрим сегодня. Как я уже упоминал, этот аргумент берет свое начало от философа Томаса Кларка, и его можно найти в его эссе под названием «Смерть, небытие и субъективность». Кларк начинает свое эссе с указания на удивительно распространенную ошибку, допускаемую светскими и научными мыслителями: если смерть — это конец опыта, то умирающий должен ожидать, что его бросят в забвение небытия после смерти. Кларк перечисляет многих светских мыслителей, которые заменяют религиозные представления о Рае и Аде концепцией небытия. Кларк указывает, что многие секуляристы ошибочно изображали смерть как своего рода «позитивное ничто» — вечную ситуацию, в которую переживающий субъект погружается, как в темный океан, в момент смерти. Ошибка, как указывает Кларк (цитата), «... заключается в том, чтобы овеществить ничто — сделать его позитивным состоянием или качеством, например чернотой, а затем поместить в него человека после смерти, так что мы каким-то образом попадаем в небытие, чтобы оставаться там вечно». (конец цитаты) Кларк далеко не первый, кто указывает на эту логическую ошибку. Более двух тысячелетий назад греческий философ Эпикур писал: (цитата) «Смерть для нас ничто. Когда мы существуем, смерти нет, а когда смерть существует, нас нет». (конец цитаты) Кларк утверждает, что когда мы отказываемся от этой ошибочной идеи, что после смерти нас ждет своего рода «позитивное ничто», возникает странная и противоречащая здравому смыслу картина — новая концепция бессмертия.

Бессмертное сознание

Мы почти готовы погрузиться в глубокий аргумент Кларка о бессмертии сознания, но прежде чем мы это сделаем, нам сначала нужно понять фундаментальную истину о сознательных существах. Кларк называет эту истину «личной субъективной непрерывностью». Она относится к тому факту, что, будучи сознательными существами, мы воспринимаем всю свою жизнь как одну непрерывную последовательность опыта. Хотя в жизни есть много моментов, когда мы находимся без сознания, например, во время сна без сновидений или под общим наркозом, эти бессознательные моменты просто не существуют для нас. Это создает нашу личную субъективную непрерывность, в которой субъективность перекрывает все пробелы, и вся наша жизнь существует для нас как один непрерывный поток осознания. Как замечает Кларк, это наша природа как сознательных существ, что мы всегда существуем для себя. Этот блок опыта заключен в скобки в начале и конце нашим рождением и нашей смертью, но так же, как у нас нет воспоминаний о миллиардах лет до нашего рождения, мы не должны ожидать, что погрузимся в вечную ночь после смерти. Вместо этого, утверждает Кларк, что смерть не будет концом опыта. Чтобы понять, почему, мы сейчас рассмотрим мысленный эксперимент, который я адаптировал из эссе Кларка.

Представьте себе мир, в котором передовые медицинские технологии позволяют людям проходить замечательный процесс, известный как «LifePause». Во время LifePause сознание человека временно останавливается, и проводятся сложные операции, похожие на сложные перестройки мозга и тела. Эта технология позволяет не только останавливать время, но и настраивать воспоминания, черты личности и даже внешность. Теперь познакомьтесь с нашим главным героем: Алексом. Разочарованный в своей жизни, Алекс решает пройти LifePause на длительный период. Он также подписывает разрешение техникам LifePause вносить любые изменения в его разум и тело. До процедуры Алекс — «Алекс Классический» , после трансформации, однако есть два возможных результата.

Первую мы назовем «Алекс 2.0». В этом сценарии изменения, внесенные во время LifePause, умеренные. Алекс 2.0 просыпается с улучшенной версией исходных характеристик. Возможно, слегка измененная личность или некоторые новые предпочтения. Например, Алекс 2.0 обнаруживает, что теперь ему нравится кофе, тогда как Алекс Классический не любил. С точки зрения Алекса 2.0, трансформация ощущается как плавное продолжение того же осознанного путешествия по жизни.

Теперь мы переходим ко второму сценарию. На этот раз процедура LifePause создает «Алекса Возрожденного». Здесь LifePause вносит гораздо более радикальные изменения. Алекс Возрожденный просыпается со значительными изменениями. Возможно, совершенно другой личностью, другими воспоминаниями и даже другим внешним видом. Тем не менее, несмотря на эти резкие различия, субъективный опыт остается неизменным. От Алекса Классического до Алекса Возрожденного нет воспринимаемого разрыва или прерывания в сознании. Алекс Возрожденный значительно отличается от Алекса Классического, и тем не менее ему кажется, что он существовал всегда. Независимо от того, появляется ли Алекс как усовершенствованная версия, как в Алексе 2.0, или как радикально иная персона, как в Алексе Возрожденный, ключевое понимание заключается в том, что субъективно нить осознания сохраняется.

Теперь перейдем к заключительной части мысленного эксперимента. Теперь представьте, что вместо того, чтобы пройти LifePause, Алекс попадает в смертельную автокатастрофу по пути в клинику LifePause, что приводит к его необратимой, естественной смерти. Теперь представьте, что позже во вселенной появляется новое сознание, свободное от какой-либо прямой причинно-следственной связи с Алексом. Тем не менее, мы назовем это новое сознание «Алексом Обновлённым». Именно здесь мы осознаём удивительную истину. -- Нет никакой разницы между тем, что происходит в процедуре LifePause, и субъективной непрерывностью между этими далекими сознательными существами. Как и в случае с LifePause, переход от Алекса Классического к Алексу Обновленному не влечет за собой субъективного разрыва. Нет никакой эмпирической пустоты, никакого непосредственного столкновения с небытием. Вместо этого, как и в других сценариях, происходит плавный переход от одного субъективного состояния к другому, даже если воспоминания, личность и физичность сильно различаются. Мы просто всегда являемся этой общей субъективностью, где бы и когда бы она ни возникала во вселенной. Когда мы действительно видим, что каждый Алекс — это одна и та же личность, последствия становятся глубокими. Алекс — это все в каждом сценарии. Алекс — это вы.

Ключевое понимание заключается в том, что смерть и рождение можно рассматривать как идентичные тому, что происходит в сценарии LifePause. И действительно, это то же самое, что происходит между каждым сознательным моментом нашей жизни. Как пишет Кларк (цитата), «… даже если бы все центры осознания были угасли, а следующее сознательное существо появилось через миллионы лет (возможно, в далекой-далекой галактике), все равно не было бы субъективного междуцарствия. Субъективность перепрыгнула бы через этот (объективный) промежуток так же легко, как она перепрыгивает через промежуток от нашего последнего опыта перед сном к первому после пробуждения. Все скучные эоны, которые проходят без существования субъекта, будут неактуальны для субъекта, который появляется. Они также не будут считаться «ничто» для всех сознательных сущностей, которые прекратили свое существование. Субъективность, осознание, сознание, опыт — как бы мы их ни называли — никогда не перестают возникать, насколько это касается их самих». (конец цитаты) Мысленный эксперимент показывает, что то, чем мы на самом деле являемся, наша истинная неизменная идентичность, — это само сознание, или то, что Кларк называет «общей субъективностью». Мы должны прояснить, что это сильно отличается от традиционной идеи реинкарнации, в которой ваше конкретное сознание после смерти внезапно обнаружит себя обитающим в каком-то новом существе. Вместо этого континуум сознания превосходит индивидуальную идентичность. Точнее сказать, что вы продолжаете существовать как само сознание. И хотя это может показаться знакомой банальностью, мысленный эксперимент показывает, насколько тесно мы разделяем субъективную идентичность со всеми сознательными существами. Размышляя над аргументом Кларка, нейробиолог Сэм Харрис замечает (цитата): «Рождение любого сознательного существа после вашей смерти в некотором смысле глубоко аналогично вашему собственному возрождению. Учитывая вашу идентичность как сознания, ваше выживание после смерти более или менее гарантировано, пока сознание сохраняется где-либо». (конец цитаты) И Кларк, и Харрис предлагают эту идею непрерывного сознания после смерти как некоторое утешение тем, кто боится конца жизни. И все же другие могут увидеть, что такой взгляд слишком близко приближает разнообразные сознательные переживания, предлагаемые в реальности, к утешению. Рассмотрим все сознательные переживания, происходящие в естественном мире, — как прекрасные, так и ужасающие. Или инопланетные формы разума, которые могут возникнуть в будущем или в далеких уголках космоса. Как сознание, мы переживаем опыт величайшего и самого безмятежного просветления, а также все те реальные переживания, которые существуют и будут существовать, ужасные страдания, потери и разочарованные желания. Некоторые философы утверждали, что наша основная идентичность — это сознание, и что этот факт несет в себе глубокие этические последствия. В своей увлекательной книге «Вы — они», философ Магнус Виндинг бросает вызов своим читателям, спрашивая: (цитата) «Почему вы тот же человек, когда просыпаетесь утром, что и тот, кто заснул прошлой ночью? Почему вы вместо этого не просыпаетесь испуганным кроликом в темном лесу посреди ночи? Ну, кто сказал, что это не так?» (конец цитаты) Это взгляд, который резонирует как с древними, так и с современными идеями. Одной из них является «открытый индивидуализм», выдвинутый современным философом Дэниелом Колаком. В открытом индивидуализме существует только один численно идентичный субъект, который является каждым в любое время. В открытом индивидуализме нет отдельной сущности, которая является владельцем опыта от первого лица. Вместо этого, везде, где есть осознанность, есть ... вы. Каждое сознательное существо, которое когда-либо существовало или будет существовать в будущем, переживается одним и тем же принципом осознания. По аналогии мы можем думать об этом принципе осознания, как о похожем на процесс ядерного синтеза, происходящий в звездах. Во Вселенной есть триллионы звезд, и все они питаются ядерным синтезом, но мы не говорим, что существуют миллиарды ядерных синтезов. Скорее, точнее будет сказать, что существует только один процесс ядерного синтеза, который питает все существующие звезды. Аналогично существует только один принцип осознания, который лежит в основе бесчисленных разумов в существовании. С этой точки зрения нет отдельного «я» или души, перемещающихся через опыт. Есть только сознание, переживающее себя в бесчисленном множестве форм. Независимо от того, живем ли мы в чисто физической вселенной, сознание по своей природе превосходит индивидуальность и связывает нас в общем непрерывном опыте существования. Лозунг Новой Эры (New Age) «Мы все едины» часто сопровождается наивными банальностями мира и любви. По правде говоря, столкновение с неограниченной реальностью сознания как нашей первичной идентичности глубоко отрезвляет. Мы видим, что на самом деле нет спасения для сознательных существ, независимо от их обстоятельств. Мы на все времена и до последнего сознательного существа, вместе в этом. В этом смысле признание того, что наша конечная идентичность — это сознание, — это больше, чем бальзам от страха смерти. — Это этическое откровение. В конечном счете, нам нечего делать, кроме как пытаться улучшить доступный опыт всех сознательных существ в пределах досягаемости нашего влияния. Я и другие утверждали, что это потребует систематического сокращения, где это возможно, всех предотвратимых состояний агонии и страдания. Другим, возможно, вторичным императивом, является общее содействие сознательным состояниям, которые все существа могли бы считать достойными, такими как счастье, радость и блаженство. Возникающая точка зрения глубоко бросает вызов многим нашим человеческим нормам и практикам. Например, она отрицает все обоснования карательного наказания или того, что мы могли бы назвать «насилием над сознанием». Видовая дискриминация, агрессия аутгрупп и эгоистичные предрассудки рассматриваются такими, какие они есть: как продукт ошибочной идентичности. Смерть — это не побег от реальности. Вместо этого смерть, как пишет Кларк, более точно рассматривается (цитата) «... больше как радикальное обновление субъективности, чем ее угасание» (конец цитаты). В конце концов, мы являемся той частью реальности, которая осознает свое существование. К лучшему или к худшему, мы действительно бессмертны. Мы можем испытать смерть, но только как абстракцию — извне. Но это иллюзия. Жизни после смерти нет, потому что смерти нет.

Надеюсь, вам было интересно. Мне очень любопытно узнать, что вы думаете об этом аргументе или что, по вашему мнению, может произойти после нашей смерти. На этом все. Спасибо за прочтение. До следующего раза :)

Author: Adrian Nelson

Translate: Ruslan Klimov